We publiceren woensdag het eerste deel hiervan interview met de antropologe María José Garrido en vandaag blijven we met haar praten.
Hij heeft ons uitgelegd hoe de meest liefdevolle opvoeding wordt gedaan in niet-gewelddadige samenlevingen en tegelijkertijd onthechte opvoeding is de basis van samenlevingen die agressie en oorlog voeren. We willen de manier verdiepen waarop het opvoeden van kinderen doorslaggevend is in de vorm van de samenleving waarin we leven.
Zijn onderwijs en opvoeding ontworpen om een modelburger te krijgen?
Dat klopt, elke cultuur geeft zijn individuen vorm door opvoeding, waarbij bepaalde waarden worden bevoordeeld ten koste van anderen.
In de geïndustrialiseerde landen van het Westen wordt onafhankelijkheid, individueel succes, privébezit of concurrentievermogen aangemoedigd; terwijl in traditionele culturen het concept van gemeenschap prevaleert boven het individu, zodat sociale cohesie wordt begunstigd. Daarom zijn de waarden die worden aangemoedigd wederkerigheid, wederzijdse hulp, samenwerking en sociale solidariteit. Er is geen twijfel dat alle regels over opvoeding: borstvoeding, voeding, hoe ze moeten slapen, houding tegenover huilende kinderen, mate van fysiek contact met baby's, enz. Ze zijn geen toevalsproduct, maar hebben een sociale functie.
Wat was de rol van ouders in traditionele samenlevingen?
Degene die de waarden van de groep verzendt. De eerste socialisatie van kinderen vindt plaats in het gezin, wat de eerste referentiecontext over de wereld vormt. Ons concept van onszelf, van menselijke relaties en van de wereld, is in de kindertijd opgebouwd. Later kan het worden verzwakt, maar de neiging van ons karakter, de manier van omgaan met emoties en ons wereldbeeld, zullen degenen zijn die we in de eerste plaats hebben geleerd. Vandaar het belang van ouderschap, want in de kindertijd is er de kiem van de samenleving van de toekomst.
Er wordt veel gesproken over het patriarchale cultuurparadigma, maar bestonden de matriarchale culturen of moest dit concept worden gekwalificeerd?
Er is geen consensus onder antropologen over de vraag of er matriarchale groepen zijn of hebben bestaan, een probleem dat kan worden verklaard omdat ze geen kenmerken van genderongelijkheid vinden die zo duidelijk zijn als in patriarchale groepen. Matriarchale groepen lijken geen opvallende machtsongelijkheid te hebben gehad zoals in het patriarchaat. Maar meer dan een politiek primaat van vrouwen, zou het samenwerking tussen mannen en vrouwen zijn. Hoewel haar macht zich uitstrekt tot het economische en sociale domein, is de neiging om beslissingen te nemen bij consensus. In deze context vormen vrouwen de basis van de hele sociale structuur. Het werd bijvoorbeeld gedocumenteerd onder de Iroquois (Brown, 1975), waar vrouwen de lokale economie beheersten door het land te bezitten en allianties te controleren. In Maleisië, in Negeri Sembilan, zijn vrouwen traditioneel eigenaar van rijstvelden. In Indonesië zijn de minangkabau van West Sumatra matrilineair, net als de Trobrische eilandbewoners van de Stille Zuidzee. De pijn van Paraguay is matrilokaal, zodat het paar na het huwelijk bij de familie van de vrouw woont. Van hun kant wonen de Nayar aan de kust van Malabar in India in binnenlandse groepen onder leiding van vrouwen. Onder hen delen man en vrouw niet dezelfde woonplaats. Het is een matrilineaire samenleving waarin elk van de leden van het paar met hun matrilineaire groep woont. In sommige samenlevingen in Indonesië, West-Afrika en het Caribisch gebied zijn er ook matrifocale groepen, waarvan de organisatie op de moeder is gericht, omdat mannen lange tijd ver weg zijn, zelfs als het geen matriarchaat is in de zin van het patriarchaat dat we kennen, omdat politieke macht in handen is van mannen, hoewel zij degenen zijn die zij aanwijzen, zoals gebeurt onder de Mosuo in China. Ook in China hebben de "na" een sociale structuur van gezinnen met vrouwen aan het hoofd, zonder echtgenoten of ouders, die dezelfde woonplaats delen.
Weten we iets over deze culturen over hun opvoeding? Ik verwijs naar matriarchaal, matrilocal of matrilineal en matrifocal.
De Minangkabau worden bijvoorbeeld gekenmerkt door de nadruk op het opnemen van het moederlijke in het dagelijks leven. Ze maken van het moederlijke de as van het leven en de sociale orde. Onder de nayar worden kinderen door de groep verzorgd, omdat ze in veel gevallen hun genitor niet kennen. Het lijkt duidelijk dat in die samenlevingen waarin vrouwen huwelijken en andere aspecten van het sociale leven beheersen, zowel vrouwen als mannen verschillende partners hebben, seksualiteit flexibeler is en de verantwoordelijkheden voor het opvoeden van kinderen wazig zijn.
Is het patriarchaat geboren met het bezit van land en landbouw?
Hoewel alle menselijke samenlevingen een soort verdeling van arbeid hebben op basis van geslacht en leeftijd, lijkt alles erop te wijzen dat vanaf de Neolithische periode, 10.000-12.000 jaar geleden, met de opkomst en verspreiding van de landbouw, evenals met de domesticatie van diersoorten, er was het begin van het proces van sociale ongelijkheid. Enerzijds, door de voedselproductie en de noodzaak om ze te accumuleren en te beheren, te vergroten, groeide de bevolking aanzienlijk, werd sedentair en vereiste bepaalde individuen om dit overschot aan productie te beheersen. Het ging van wederkerigheid naar herverdeling en vervolgens naar marktuitwisseling, kenmerkend voor de staten. Het vereiste ook dat sociale relaties werden gereguleerd, gaande van de grootte van de band tot het hoofdkwartier, en van dit tot de staat. Dit zou het zaad van het patriarchaat kunnen zijn. Met de landbouw werden vrouwen voor het eerst in de geschiedenis van de mensheid gescheiden van de productie, en begonnen de scheiding tussen openbare en privésferen. De vrouw was geïsoleerd van haar familieleden en seksualiteit werd rigide beheerst.
Zijn niet-agrarische of niet-patriarchale volkeren minder gewelddadig?
Het is bewezen dat oorlog niet gebruikelijk is in de meeste voedergemeenschappen (jagers en verzamelaars), meestal kleine groepen georganiseerd als een band, waarin de leider meer prestige heeft dan politieke of economische macht. Het is ook bewezen dat systemen waarbij filiation en verblijf gebaseerd zijn op de moederlijn, de druk van de bevolking op strategische middelen lager is (geen noodzaak om het geboortecijfer te beheersen) en oorlog zeldzaam is. Er is echter een duidelijk verband tussen patriarchaat en geweld, door oorlogen, kindermoord door vrouwen, bruidsschatmoord, clitoridectomie, zelfs in hedendaagse samenlevingen. Huiselijk geweld is een wereldwijd probleem, begunstigd door het isolement van uitgebreide verwantschapsnetwerken in geïndustrialiseerde samenlevingen. Evenzo is bewezen dat geslachtsstratificatie aanzienlijk is verminderd in matrilineaire en matrifocale samenlevingen.
Is er een cultuur die we kunnen nemen als model voor de respectvolle opvoeding van onze kinderen?
Eigenlijk kunnen we terugkeren naar opvoedingskwesties die tot niet zo lang geleden in onze cultuur op een algemene manier zijn toegepast. In landelijke gebieden is bijvoorbeeld de praktijk van langdurige borstvoeding gebruikelijk. Het zou gaan om het terugwinnen van instinct, gezond verstand en vertrouwen in ons en onze kinderen. Aan de andere kant zijn er elementen die kunnen worden aangepast vanuit andere culturen, zoals het beoefenen van colecho tot gevorderde leeftijden, wat de norm is van de jeugdslaap in Japan. Hoewel we niet vergeten dat we behoren tot een cultuur met zijn eigen symbolen en waarden, zou het ideaal zijn om een evenwicht te vinden tussen de biologische behoeften van kinderen en de culturele behoeften van volwassenen. Als u een kind naar een kinderdagverblijf moet brengen en er geen andere optie is, kunnen we u compenseren wanneer we bij hem zijn, bijvoorbeeld omdat hij begrijpt dat hij meer tijd nodig heeft. Elke cultuur heeft zijn redenen en vormt een aanpassing aan een specifieke omgeving, die we niet kunnen negeren.
Maar we kunnen formules zoeken zodat dit de ontwikkeling en gezondheid van kinderen niet beïnvloedt, door hun fysiologische en emotionele behoeften te veranderen..
Ik vond het geweldig interview María José Garrido, een antropoloog die gespecialiseerd is in de antropologie van het ouderschap, maar we hebben een aantal problemen gehad die we grondiger moesten behandelen en die we binnenkort zullen bespreken.
